Martyn Lloyd-Jones sur les ingrédients du vrai réveil
Le 6 février 1925, un membre du Royal College of Physicians âgé de 25 ans a prononcé une conférence controversée intitulée “La tragédie du Pays de Galles moderne”. Les banquiers, les éducateurs et la « grande abomination » des politiciens prédicateurs ont tous été censurés, tout comme les bas de soie, la radio sans fil et les gens qui se baignaient quotidiennement. Fondamentalement, cependant, la «tragédie» du Pays de Galles moderne était l’incompétence croissante et la vitalité décroissante de l’église. Le médecin, Martyn Lloyd-Jones, a déploré l’insignifiance spirituelle des églises et la faiblesse spirituelle de la prédication actuelle. Son diagnostic du corps du Christ au Pays de Galles était qu’il était sous assistance respiratoire et qu’il avait besoin d’être réanimé.
Ce diagnostic n’a jamais changé. Pendant les 55 années suivantes, Lloyd-Jones élargira son diagnostic pour inclure le corps du Christ dans tout le monde anglophone. Qu’il s’exprimât en tant que médecin ou pasteur, le besoin de réveil dominait sa vie ministérielle.
Chaque semaine dans les réunions de prière de son église et régulièrement dans ses sermons, il appelait sa congrégation et l’église dans son ensemble pour chercher le Seigneur et rechercher le réveil. Il disait régulièrement des choses comme : « Si j’ai une quelconque compréhension de l’époque, si j’ai une quelconque compréhension de l’enseignement biblique concernant la nature de l’église et l’œuvre du Saint-Esprit, je n’hésite pas à affirmer que le seul espoir car l’église à l’heure actuelle réside dans le réveil.
C’était le besoin suprême de l’église au 20ème siècle.
Définir le renouveau
Lloyd-Jones n’a jamais écrit une exposition systématique du réveil. L’articulation la plus soutenue de sa théologie du réveil se trouve dans les 24 sermons qu’il a prêchés en 1959 pour marquer le centenaire du grand réveil transatlantique de 1859. Dans cette série, il déballe et explore entièrement des thèmes qu’il aurait mentionnés des centaines de fois. fois. Mais le meilleur endroit pour commencer avec sa théologie du réveil est un sermon d’Éphésiens 4 :4-6, prêché le 9 juin 1957.
Qu’il s’exprimât en tant que médecin ou pasteur, le besoin de réveil dominait la vie ministérielle de Lloyd-Jones.
Dans ce sermon, il fait la distinction entre les opérations normales du Saint-Esprit, qu’il a prêchées au sujet de la semaine précédente, et le travail extraordinaire du Saint-Esprit. Il définit le réveil comme l’Esprit travaillant dans une mesure extraordinaire. C’est une répétition, dans une certaine mesure, de ce qui s’est passé à la Pentecôte, lorsque le Saint-Esprit est descendu d’une manière puissante sur de nombreuses personnes simultanément.
Selon Lloyd-Jones, le réveil sert deux objectifs : « Ceux qui sont à l’intérieur de l’église sont élevés à un nouveau niveau d’expérience et de compréhension. . . et ceux de l’extérieur sont convertis et attirés. Les deux éléments sont significatifs. Pour ceux qui sont dans l’église, il y a un nouveau niveau de compréhension des vérités doctrinales et une puissante expérience de la présence manifeste du Seigneur. Pour ceux qui sont à l’extérieur, il y a une puissante rencontre évangélique avec le Seigneur vivant.
Lloyd-Jones croyait que le réveil est une œuvre extraordinaire du Saint-Esprit parce qu’il est marqué par cette manifestation mystérieuse de la présence de Dieu. Ce n’est pas quelque chose que nous pouvons fabriquer ou commercialiser. Le réveil est la chute spéciale et souveraine du feu du Saint-Esprit ; notre travail consiste simplement à le chercher. Comme Élie au Mont Carmel, nous pouvons construire un autel, mais seul Dieu peut envoyer le feu.
Désirer le renouveau
Comment construire un autel ? Comment recherchons-nous la présence spéciale et manifeste de Dieu ?
Même si Lloyd-Jones croyait que la Pentecôte est le paradigme, dans sa série sur le réveil, il utilise Exode 33 comme texte clé pour illustrer ce qu’est le réveil et comment nous devrions le rechercher. Il a prêché huit sermons sur Exode 33, exposant quatre étapes essentielles pour ceux qui désirent un réveil.
Étape 1 : Réaliser le besoin, affronter le péché (Ex. 32 : 30–33 : 3)
Moïse a dû faire face à la véritable condition spirituelle du peuple. Il assume la responsabilité de leur état spirituel et de leur péché collectif, et il se tient à l’écart et prêche la vérité, même s’ils ne réagissent pas favorablement. C’est exactement ce que Lloyd-Jones a cherché à faire dans les sept premiers sermons de sa série de renaissance.
Il a commencé par un sermon sur Marc 9: 28-29, car il croyait que l’échec des disciples à guérir le garçon possédé par le démon illustrait l’échec actuel de l’église. Ils ne réalisent pas que ce genre ne peut sortir que par la prière et le jeûne. Le démon est trop profond. Les méthodes et les stratégies qui ont apporté le succès ministériel aux générations précédentes ne répondront pas au besoin du cas présent.
Étape 2 : Faire le deuil du péché (Ex. 33 :4)
La deuxième étape est lorsque les gens commencent à pleurer l’absence de Dieu. Une fois qu’ils réalisent leur situation – une fois qu’ils sont confrontés à leur péché et menacés par l’absence de Dieu – ils pleurent. Ils ne se contenteront pas de la terre promise sans Dieu. Ils sont éveillés à la gravité de leur péché et deviennent convaincus que toutes ses bénédictions sont inutiles sans sa présence. À quoi serviraient la prospérité et la richesse extérieures sans Dieu ? « Si vous ne partez pas avec nous, nous ne partons pas d’ici », devient leur cri.
Nous pouvons construire un autel, mais seul Dieu peut envoyer le feu.
Les questions clés à ce stade sont « Connaissons-nous Dieu ? Est-il avec nous ? Dieu ira-t-il avec nous dans le pays ? S’il n’est pas vraiment parmi nous, alors peu importe à quel point le pays du lait et du miel est somptueux, nous n’en voulons pas. Nous ne voulons pas des dons de Dieu sans la présence de Dieu.
Tout au long de la série, Lloyd-Jones appelle les gens à pleurer l’état actuel de l’église, qui est marqué par une «orthodoxie défectueuse» et, pire, une «orthodoxie morte».
Étape 3 : Prière urgente et intercession (Exode 33 :7-17)
Cela conduit à la troisième étape du réveil, qui est une saison de prière et d’intercession extraordinaires. Lloyd-Jones décompose cette étape en trois étapes.
La première étape (v. 7) consiste à dresser une « tente de réunion », un endroit à l’extérieur du camp habituel pour chercher la face de Dieu. Il voyait cela comme un lieu de prière, normalement établi par seulement une ou deux personnes – en dehors du camp, en dehors de la vie et du rythme réguliers de l’église – où ils recherchent la présence de Dieu au nom du peuple. Lloyd-Jones croyait que Dieu bénirait souvent ces efforts avec des signes précoces de sa faveur. Il y a une chaleur spirituelle renouvelée, une liberté, une attente et une tendresse qui marquent les moyens ordinaires de la grâce. Il y a une nouvelle note d’urgence dans la prédication et d’agonie dans la prière. Mais ce n’était que la première étape.
La deuxième étape serait lorsque de plus en plus de gens retourneraient à la tente de la réunion—et commenceraient à implorer plus de grâce et plus de présence de Dieu. Ils y ont goûté, mais maintenant ils en veulent plus. De quoi veulent-ils plus précisément ? Moïse indique le chemin (v. 13).
Premièrement, il veut plus d’assurance personnelle. Il ne se contente pas de savoir qu’il est accepté par Dieu et qu’il a trouvé grâce à ses yeux. Il en veut plus. Il veut une manifestation personnelle et directe de l’amour de Dieu pour lui. Lloyd-Jones y voyait un aspect commun à tous les réveils; il y a une soif de connaissance plus profonde de l’amour personnel de Dieu.
Deuxièmement, il y a un désir de plus de puissance. Tous les intercesseurs qui recherchent la présence de Dieu sont profondément conscients de leur faiblesse et de leur impuissance face à l’Ennemi devant eux. Dans les vrais réveils, il y a une conscience intense qu’en dehors de Jésus, nous ne pouvons rien faire – et un profond désir de ne pas être séparés de lui.
Troisièmement, il prie pour une authentification spéciale de la mission de l’église (v. 16). Le motif profond de la recherche du réveil est la gloire de Dieu manifestée dans la splendeur de l’église. Et ils crient à Dieu de faire de l’église ce qu’elle était censée être : séparée, unique, sainte, glorieuse, puissante et belle. Elle était censée afficher la gloire de Dieu et incarner l’évangile afin que les nations s’émerveillent. Elle n’est pas. Elle est faible, battue, brisée et inefficace. Et alors ils crient.
La dernière étape de la «construction d’autels» est l’intercession urgente. Les prières de Moïse sont un modèle : il est audacieux et précis, « discutant » avec Dieu et lui plaidant ses propres promesses.
Étape 4 : Montre-moi ta gloire : Quand le feu tombera (Ex. 33 :18-23)
Mais la troisième étape n’est pas la dernière étape de la renaissance. En fait, vous n’avez pas ont renaissance jusqu’à ce que le feu tombe. Le cri de Moïse « Montre-moi ta gloire » est le cri de tous ceux qui recherchent le réveil. Et le don de Dieu en réponse est le don de ce que sont tous les vrais réveils. Moïse n’a qu’une vue partielle, un bref aperçu de la gloire de Dieu. Mais cela suffit, et c’est le réveil.
Lloyd-Jones y voyait un aspect commun à tous les réveils; il y a une soif de connaissance plus profonde de l’amour personnel de Dieu.
Lloyd-Jones croyait que tous les vrais réveils sont une répétition de la Pentecôte, où Dieu déverse son Esprit sur son peuple. Mais à bien des égards, la Pentecôte est une répétition du Sinaï. Le réveil manifeste la présence glorieuse du Dieu vivant, mais pour plusieurs au lieu d’un seul. Et quand cela arrive au plus grand nombre, cela affecte considérablement l’église et le monde. Le premier signe que le feu est tombé est que l’église prend conscience d’une présence et d’une puissance en son sein. Parfois, cela est marqué par des phénomènes physiques uniques, mais pas toujours. Ce qui est toujours présent est la conscience d’une présence glorieuse, un sentiment de puissance et de gloire.
Il n’y a pas seulement un sens indescriptible de la présence multiple de Dieu, mais aussi une confiance renouvelée dans la vérité de Dieu. Les grandes doctrines bibliques de l’évangile deviennent explosivement réelles. Et bien que les apôtres aient été ébranlés et brisés, découragés et découragés après la crucifixion, après la Pentecôte, ils sont devenus remplis d’assurance et de confiance, déclarant hardiment les œuvres merveilleuses de Dieu. L’église est remplie d’une grande joie, de célébrations et d’actions de grâces.
Comment décrire une telle expérience ? Lloyd-Jones a tenté de le décrire aux plus de 2 000 personnes présentes :
Qu’est-ce que cela signifie? Eh bien, nous pouvons le décrire comme ceci. C’est une conscience de la présence de Dieu, le Saint-Esprit, littéralement, au milieu du peuple. Probablement la plupart d’entre nous qui sommes ici n’ont jamais su cela, mais c’est exactement ce que l’on entend par une visitation de l’Esprit de Dieu. C’est, avant tout et au-delà, l’expérience la plus élevée dans la vie et le fonctionnement normaux de l’Église. Soudain, les personnes présentes à la réunion s’aperçoivent que quelqu’un est venu parmi elles ; ils sont conscients de la gloire; ils sont conscients d’une présence. Ils ne peuvent pas le définir; ils ne peuvent pas le décrire, ils ne peuvent pas le mettre en mots, ils savent juste qu’ils n’ont jamais rien connu de tel auparavant. Parfois, ils le décrivent comme « des jours de paradis sur terre ». Ils se sentent vraiment au paradis. . . . Ils ont oublié le temps ; ils sont au-delà de cela; le temps n’a plus de sens pour eux. . . . Ils sont dans un domaine spirituel. Dieu est descendu parmi eux et a rempli le lieu et le peuple du sentiment de sa glorieuse présence.
C’est le renouveau. Un bref aperçu de la gloire. Et comment le monde réagit-il ? De toutes les manières, il a répondu à la Pentecôte. Certains se moquent; certains sont curieux; certains crient au repentir. Mais il y a des transformations importantes et durables. Les églises se construisent, les gens sont attirés, les “maisons publiques” se vident et les mondes sont bouleversés.
