9 choses que vous devez savoir sur les réveils en Amérique

Ce qui était prévu comme un service de chapelle d’une heure mercredi dernier s’est transformé en un réveil de plusieurs jours à l’Université d’Asbury. Le renouveau qui se produit à l’université chrétienne de Wilmore, dans le Kentucky, a attiré des gens de tout le pays. Le vice-président d’Asbury, Mark Whitworth, dit que tout comme un service de chapelle, le réveil a inclus la lecture de la Bible, des messages et des chants, ainsi que des prières individuelles et en petits groupes.

Voici neuf choses que vous devez savoir sur le réveil et l’histoire des réveils en Amérique.

1. La Bible n’a pas de mot pour le réveil mais révèle un modèle.

L’Ancien Testament documente plusieurs fois où Dieu ravive la vie spirituelle de son peuple (par exemple, 2 Sam. 6, 2 Chron. 29, Esdras 9–10). Bien qu’il n’y ait pas un seul mot hébreu qui exprime le sens du réveil, l’Ancien Testament révèle ce qu’on pourrait appeler un “modèle de réveil”. Comme le soulignent Collin Hansen et John D. Woodbridge dans leur livre Une vision à la taille de Dieu : des histoires de réveil qui s’étirent et s’agitent, le schéma révélé est le suivant : « Après une période de déclin spirituel, quelqu’un s’avance pour reconnaître son incapacité à vivre selon la loi bonne et gracieuse de Dieu. D’autres commencent à voir le problème, et ils se détournent de leur chemin capricieux. Dieu peut entendre leur demande et répondre à leur cri par un réveil.

2. Il n’y a pas de consensus sur la façon de définir le réveil.

Parce que la Bible ne définit pas clairement ce qui constitue un réveil, de nombreuses définitions ont été proposées. Par exemple, JI Packer a défini le réveil comme « la visite accélérée de Dieu à son peuple, touchant son cœur et approfondissant son œuvre de grâce dans sa vie ». Dans le Dictionnaire évangélique des missions mondiales, Earle Cairns le définit comme «l’œuvre du Saint-Esprit pour restaurer le peuple de Dieu à une vie spirituelle plus vitale, témoigner et travailler par la prière et la Parole après la repentance en crise pour leur déclin spirituel». Comme le disent Hansen et Woodbridge : « Il se peut que ce que nous qualifions de réveil, les apôtres l’aient compris comme la position attendue de l’église envers Dieu, les uns envers les autres et envers le monde qui les entoure. Si tel est le cas, alors nous pourrions comprendre les réveils comme des moments où les chrétiens se souviennent et acceptent leur appel par la grâce de Dieu et la puissance du Saint-Esprit.

3. Les réveils conduisent à des renouvellements, des mouvements et des réveils.

La confusion sur l’utilisation du terme réveil s’étend à d’autres termes liés au revivalisme, tels que «réveil» (par exemple, le Grand Réveil), «renouveau» (par exemple, le Renouveau Charismatique) et «mouvement» (c’est-à-dire, le Mouvement). Une distinction utile entre eux est que le renouveau se produit lorsque Dieu touche le cœur d’un seul individu, le réveil se produit lorsque Dieu touche une communauté de foi et l’éveil se produit lorsque la société au sens large en dehors de l’église est touchée (un mouvement peut être considéré comme un réveil qui a une influence plus étroite).

4. Le premier grand réveil a donné naissance au christianisme évangélique américain.

Le Grand Réveil fait référence aux changements religieux et culturels qui se sont produits dans l’Amérique coloniale entre les années 1730 et 1760. Une série de réveils se sont répandus dans tout le pays et ont provoqué le bouleversement social le plus important qui se soit produit avant la Révolution américaine. Le Grand Réveil, comme le note l’historien Thomas Kidd, a donné naissance au christianisme évangélique américain. Les réveils ont aidé à souligner que tous les gens naissent pécheurs, que le péché sans salut enverra une personne en enfer, que tout le monde peut être sauvé s’il confesse ses péchés à Dieu, et que la conversion personnelle est un événement nécessaire qui vient de la recherche du pardon et accepter la grâce de Dieu.

5. Le deuxième grand réveil a conduit à des réformes sociales et à de nouveaux mouvements religieux.

La période connue sous le nom de Second Grand Réveil a commencé environ 50 ans après la fin du Grand Réveil. Les méthodistes et les baptistes ont pris l’initiative d’utiliser les réveils pour étendre la propagation du christianisme aux frontières de l’Amérique. En effet, ce réveil a conduit à une croissance significative du mouvement méthodiste, d’environ 20 églises en 1776 à plus de 19 000 au moment de la guerre civile, ce qui en fait la plus grande dénomination protestante aux États-Unis. Le deuxième grand réveil a également déclenché un certain nombre de réformes sociales (réforme des prisons, tempérance, observance du sabbat, droits des femmes) et a conduit à la création d’autres mouvements religieux tels que le mouvement adventiste, le mouvement de la sainteté, le mouvement de la restauration et le mormonisme.

6. La prière parmi les hommes d’affaires a conduit au renouveau national.

En 1857, le missionnaire laïc Jeremiah Calvin Lanphier a commencé à organiser une réunion de prière à l’heure du déjeuner à New York. Seuls six hommes se sont présentés le premier jour. Mais l’année suivante, 10 000 hommes priaient quotidiennement lors de ce qui devint connu sous le nom de Réveil des hommes d’affaires de 1857-1858. Le réveil s’est répandu dans tout le pays et a conduit à l’ajout d’un million de croyants sur les registres paroissiaux.

7. Un réveil à Los Angeles a donné naissance au mouvement pentecôtiste.

Le réveil d’Azusa Street était une série de réveils à Los Angeles qui a commencé le 9 avril 1906 et s’est poursuivi jusqu’en 1915 environ. Ces réveils ont été méprisés par de nombreuses dénominations établies et ont conduit de nombreuses personnes attirées par ce nouveau pentecôtisme à créer leurs propres églises. et bourses. Cela a même conduit à la formation des Assemblées de Dieu, le plus grand groupe pentecôtiste au monde.

8. Le mouvement de Jésus a fusionné la contre-culture avec l’évangélisme.

La combinaison de la contre-culture de la fin des années 1960 et d’un renouveau parmi la jeunesse américaine a formé le Jesus Movement. Le mouvement, qui a culminé au milieu des années 1970, a attiré ceux qui se trouvaient en marge de la société, tels que les hippies et autres « fous de Jésus ». Le Peuple de Jésus, dit Larry Eskridge dans La famille éternelle de Dieu : le mouvement du peuple de Jésus en Amérique, a commencé à intégrer la culture des jeunes dans les églises évangéliques. Cela a abouti à la formation d’un phénomène tel que la musique chrétienne contemporaine (CCM) et la musique de louange et d’adoration, ainsi que des tendances telles que la tenue informelle à l’église et une priorisation croissante du ministère des jeunes.

9. Les collèges ont été le lieu principal des réveils.

Tout au long de l’histoire américaine, des réveils se sont souvent produits parmi les jeunes et ont été particulièrement fréquents sur les campus universitaires. Par exemple, un réveil à Yale en 1802 a conduit un tiers du corps étudiant, alors au nombre de 230, à professer une nouvelle foi en Christ. Près de 150 ans plus tard, un renouveau en 1950 à la chapelle du Wheaton College a attiré l’attention Temps magazine, qui a observé comment “une vague de ferveur confessionnelle a balayé l’auditorium”. Et le récent réveil à Asbury est le dernier d’une série de réveils à la chapelle du collège. Comme le dit le collège, “il y a eu plusieurs occasions où des mouvements importants du Saint-Esprit ont balayé le campus et atteint tout le pays”. Des réveils ont eu lieu sur le campus d’Asbury en 1905, 1908, 1921, 1950, 1958, 1970, 1992 et 2006.