Cas de la simple église dans les missions

Je l’ai vu plusieurs fois. Un Américain en voyage de courte durée franchit les portes de notre église en Irak. Il a les yeux brillants et déborde d’enthousiasme pour le ministère interculturel. Peut-être qu’il a lu un livre ou deux sur les missions. C’est peut-être même un livre que j’ai écrit sur les missionnaires à court terme, parce que j’aime leur ministère !

Mais vient ensuite la critique : “Votre église est tellement occidentale.” Je sais que je ne devrais pas, mais je me sens toujours sur la défensive à ce moment-là. Je me demande comment quelqu’un pourrait regarder une église avec plus de 20 nationalités et dire qu’elle est occidentale. Notre église urbaine peut sembler mondialisée, mais je ne pense pas qu’elle soit occidentale.

Je soupçonne que les missionnaires à court terme pensent que nous devrions nous asseoir sur des sols en terre battue et jouer du sitar en cercle. Ils signifient probablement que notre service religieux ne semble pas si différent du service religieux chez nous.

Dans mes meilleurs moments, je ne fais pas de suppositions. Au lieu de cela, je demande : « Alors, dites-moi, en quoi notre église semble-t-elle occidentale ? « Eh bien, diront-ils, vous prêchez en anglais. Vous chantez des chansons et des hymnes de Getty et avez un groupe avec des tambours. Ou ils pourraient dire : « Vous avez un PowerPoint et tout le monde est assis sur une rangée de chaises ».

Dans mes pires moments, je dirai : « Vous savez, c’est de l’occident condescendant de décider que les autres ne devraient pas faire ce qui semble être occidental. C’est alors que Leeann, ma femme, me donne un coup de pied sous la table. Il est inutile pour moi d’être snippy. Mais j’admets que leurs mots frappent profondément. Après tout, je détester PowerPoint avec une sainte haine. Nous l’utilisons parce que les non-occidentaux le veulent.

Hypothèses de base

Si je veux être juste avec mes accusateurs, il est utile de reconnaître certaines hypothèses de base qui sont de plus en plus courantes dans les missions aujourd’hui :

• Le colonialisme dans les missions est mauvais.
• Sans le savoir, notre présence même fait avancer l’impérialisme occidental, et c’est mauvais aussi.
• Par conséquent, dans le travail missionnaire, nous devons contextualiser notre église pour qu’elle ressemble à la culture locale. Les missionnaires devraient s’effacer dans la direction de l’église.
• Paul a dit de devenir tout à tous (1 Corinthiens 9:19-23), nous devrions donc nous adapter à la culture plutôt que d’imposer nos pratiques d’adoration aux autres.

Oui, les missions coloniales étaient mauvaises. Ne pas faire la distinction entre l’évangile et l’Union Jack a créé de nombreux problèmes. Mais c’était il y a des centaines d’années. Aucun missionnaire que je connaisse ne veut faire avancer les objectifs politiques ou industriels de son pays d’origine. Les missions coloniales sont en grande partie mortes avec le colonialisme, et des auteurs missionnaires réfléchis ont mis un enjeu au cœur des missions coloniales il y a plus d’un demi-siècle. Les missionnaires modernes – du moins ceux que je connais – désirent faire des disciples de Jésus, pas des disciples de l’Amérique.

Bien sûr, nous pouvons involontairement faire progresser notre propre culture. Certains missionnaires tentent d’éviter cela en donnant aux habitants une Bible et en sautant dans le prochain bus hors de la ville, faisant confiance au Saint-Esprit pour faire le reste. Malheureusement, cela est en opposition directe avec le commandement de Jésus de enseigner (Matthieu 28:20).

Ce faisant, nous devrions travailler dur pour nous rendre culturellement sensibles. Mais dans 1 Corinthiens, Paul parlait de son effort pour se contextualiser, pas de l’église rassemblée. En effet, la Bible met en garde contre le fait de paraître fou aux yeux des étrangers, mais la grande majorité des commandements adressés à la communauté chrétienne, comme le dit John Stott, nous instruisent ne pas être comme ceux qui nous entourent.

Simple église

Je propose une meilleure – et je crois plus biblique – voie. Je l’appelle “une simple église”.

Il m’a fallu des années pour en arriver là, mais d’après mon expérience, la chose la plus importante à faire sur le terrain de la mission – la manière d’éviter l’imposition culturelle et l’impérialisme, la chose la plus reproductible, la plus engageante, la moins offensante sur le plan culturel et la plus influente à long terme – est de s’assurer que l’église est une simple église.

Pour le réduire à l’essentiel. Veiller scrupuleusement à ce que l’assemblée chrétienne ressemble à ce que la Bible énonce pour l’église. À mon avis, les missionnaires devraient consacrer moins d’énergie à l’apparence culturelle de l’église et plus d’énergie à aligner l’église sur les normes bibliques explicites.

Les missionnaires devraient consacrer moins d’énergie à l’apparence culturelle de l’église et plus d’énergie à aligner l’église sur les normes bibliques explicites.

Je ne dis pas que la sensibilité culturelle n’est pas importante. Mais lorsque les missionnaires se concentrent d’abord sur le contexte, ils commettent une erreur énorme, subliminale et interculturelle. Ils disent que la culture est plus importante que l’autorité de la Bible. Pire encore, ils érodent le courage de dire les dures vérités de l’évangile dans un environnement hostile, car l’évangile ne sera jamais, jamais, culturellement sensible.

Comme je le disais souvent à notre église en Irak, nous ne voulons pas que notre église reflète la culture américaine, la culture arabe, la culture kurde, la culture africaine ou la culture asiatique. Au lieu de cela, nous voulons une église avec une véritable culture biblique.

Ainsi, les missionnaires doivent mettre en pratique les principes bibliques trouvés dans 1 Corinthiens 3-4, les principes de semer et d’arroser, d’édifier avec sagesse, de servir humblement et d’administrer fidèlement l’Évangile. Ceci est notre manifeste pour l’implantation d’églises. Et les services religieux devraient ressembler aux prescriptions de Paul dans 1 Corinthiens 11 :17-34 et 1 Corinthiens 14, y compris la célébration de la communion et la pratique des dons spirituels dans une communion mutuelle pour édifier le corps. Ceci est notre manifeste pour un service religieux.

Puisque nous servions dans une église internationale (dans une ville mondialisée et internationale), plutôt que de nous concentrer sur la culture locale, nous voulions que notre service religieux soit tellement ordonné qu’il aurait du sens pour tout croyant authentique. Nous voulions une église où les gens pouvaient provenir de n’importe quelle culture – ou de n’importe quel moment de l’histoire – et comprendre fondamentalement ce qui se passait dans le service. Avons-nous fait cela parfaitement ? Bien sûr que non. Mais au moins, nous allions dans la bonne direction.

Point de départ

Pour aller dans la bonne direction, il faut partir du bon endroit. Pour les églises dans n’importe quel contexte, ce point de départ est l’Écriture. Nous centrons l’église sur la Parole de Dieu. Nous nous assurons que les membres de l’église sont composés d’authentiques croyants nés de nouveau, et nous les tenons responsables de vivre selon la Bible. Nous travaillons pour l’amour et l’unité, puis nous travaillons sur les principes bibliques qui font une église saine. Ces concepts simples demandent du temps et des efforts herculéens – et c’est la principale raison pour laquelle je me fiche complètement des tambours dans notre culte.

Un moyen pratique que nous avons cherché à éviter l’impérialisme occidental était de lutter pour une pluralité d’anciens qui répondaient aux exigences bibliques pour les pasteurs et qui pouvaient représenter les cultures de notre église. J’étais reconnaissant à Emmanuel de la Jamaïque, qui défierait mes perspectives culturelles myopes; Samuel d’Érythrée, qui m’aidait tranquillement et gentiment à comprendre l’état d’esprit de l’importante population locale d’Éthiopie ; et Iskander, qui parlait couramment l’arabe et le kurde et pouvait nous expliquer la situation politique locale de l’Irak.

Et, comprenez bien, ces anciens aimé Chansons de Getty. Ils choisi ces hymnes en raison de leurs paroles bibliques. Mais ils ont également choisi d’autres aspects non occidentaux de notre culte. Si vous vous concentrez sur le fait d’être biblique, avec le temps, vous obtenez une diversité de saveurs culturelles dans votre culte. Bien sûr, il existe de nombreuses autres façons dont une simple église peut prendre forme, mais ce ne sont là que quelques-unes des façons dont cela s’est produit dans notre contexte.

Et si vous commenciez avec une perspective différente ? Poursuivre directement un service religieux contextualisé qui ressemble à la culture locale est semé d’embûches. Cela est particulièrement vrai si un Occidental essaie de le faire. Savez-vous à quel point ça a l’air idiot quand une personne âgée essaie d’agir de façon branchée ? C’est à cela que ressemble souvent le service contextualisé pour un local.

Pire encore, si vous vous efforcez de faire en sorte qu’un service religieux ressemble à la culture locale, vous intégrerez invariablement les péchés de la culture, car toutes les cultures sont déchues. Et dans un contexte urbain multiethnique et multiculturel comme le nôtre en Irak, comment choisir quelle culture ou pratique choisir en premier lieu ? Commencer par la culture ou le contexte n’est tout simplement pas le bon endroit pour commencer.

Principe régulateur

Alors que nous développons des églises dans le monde, qu’elles soient internationales ou indigènes, l’accent devrait être mis sur les instructions énoncées dans la Bible pour le rassemblement hebdomadaire. Les réformateurs appelaient cela le « principe régulateur ». Dans un contexte missionnaire, le principe régulateur nous protège contre les erreurs interculturelles tout en nous donnant une vision pour une simple église.

Alors que nous développons des églises dans le monde, qu’elles soient internationales ou indigènes, l’accent devrait être mis sur les instructions énoncées dans la Bible pour le rassemblement hebdomadaire.

Dans un culte chrétien, nous lisons la Bible (1 Tim. 4:13), nous prêchons la Bible (2 Tim. 4:2), nous chantons la Bible (Eph. 5:19; Col 3:16), nous prier la Bible (Matt. 21 :13), nous voyons la Bible dans les deux sacrements du baptême et de la Cène du Seigneur (Matt. 28 :19 ; Actes 2 :38-39 ; 1 Cor. 11 :23-26 ; Col. 2:11–12). Parfois, il y a des vœux et des actions de grâces qui ont des racines bibliques. C’est ça.

Bien sûr, il y a plus à considérer dans ces discussions. La congrégation devrait-elle prier en silence en s’agenouillant, ou tout le monde devrait-il prier à haute voix, à l’unisson, debout, les bras levés ? Heureusement, alors que le principe régulateur guide le culte chrétien selon les Écritures, il rend également compte des différents éléments, formes et circonstances du culte.

Par exemple, le chant est commandé (élément), mais les chansons spécifiques que nous choisissons de chanter (formes) ne sont pas définies. Ils peuvent être choisis par des personnes pieuses qui veulent chanter les vérités des Écritures. Que vous les chantiez sur le sol dans une cabane en terre ou assis sur des chaises rembourrées (circonstances) est encore moins important. Mais nous devrions prendre de telles décisions en gardant à l’esprit des considérations pratiques.

Il en va de même pour tous les éléments nécessaires du culte chrétien. Ils peuvent se faire dans une maison ou un bâtiment d’église, sous un arbre, sur un banc, sur le sol en terre battue, ou en jouant un Tembûr kurde ou des tambours. Mais quel que soit le cas, la Bible doit être au centre de tout ce que nous faisons, nous fournissant les éléments essentiels du culte chrétien alors que nous considérons les meilleures formes et circonstances dans une situation culturelle donnée.

Evangile transculturel

Il y a plusieurs années, j’ai vécu une expérience qui m’a illustré à quel point les différences culturelles ne sont pas aussi importantes dans les centres urbains et dans notre monde globalisé. En fait, ces différences culturelles peuvent souvent être surmontées par une claire proclamation de la vérité.

En 1988, Saddam Hussein a largué des bombes sur des résidences de la ville kurde de Halabja. En quelques heures, plus de 5 000 personnes sont mortes d’un cocktail toxique de gaz, dont le sarin et le gaz moutarde. Trente ans plus tard, en 2018, j’ai été invité à assister à un service commémoratif organisé par le gouvernement kurde.

Quand Leeann et moi sommes arrivés, il y avait 4 000 Kurdes dans la pièce, mais aucun autre Américain. Nous nous sommes assis dans des rangées de chaises. Ils ont utilisé un projecteur PowerPoint. Les pourparlers venaient de ce qui ressemblait à une chaire. Nous avions des écouteurs qui traduisaient les discours en anglais. Nous avons chanté des chansons qui ressemblaient à des chansons pop, avec une batterie et un groupe. Pour tout étranger, cela avait probablement l’air “occidental”.

Mais au fur et à mesure que le service se poursuivait, la salle se remplissait d’une haine toujours croissante, oppressive et brute des auteurs de violence – le genre d’amertume qui engendre des cycles sans fin de vengeance et de violence.

Puis quelque chose s’est passé que je ne peux pas oublier. Le modérateur a invité au micro un brave Arabe de Bagdad en tant que représentant du gouvernement irakien. Les Kurdes le considéraient comme l’ennemi. Il a pris une inspiration, a remercié les responsables et a dit : « Vous devez arrêter cette répétition constante des torts qui vous ont été faits et passer à autre chose. Ce service commémoratif vous fait du mal.

Je ne connais pas la motivation de l’homme. Mais il a dit la principale chose qui devait être dite plutôt que ce qui était culturellement approprié. Il a dit la vérité quand il était difficile de parler. Et je me suis dit, Ces personnes maltraitées, prises au piège de la haine, ont désespérément besoin de connaître le chemin de l’évangile. Ils ont besoin d’églises dans des endroits difficiles qui leur disent des vérités bibliques dures quand cela est difficile.

Nous vivons dans un monde compliqué, avec des réalités culturelles complexes qui se déroulent tout autour de nous. Mais ce monde diversifié a désespérément besoin de l’évangile transculturel du pardon et de l’espérance en Christ. Et il a besoin de l’église telle que Dieu l’a ordonnée, peu importe le contexte.