Beau standard, modèle sain : la déclaration de Savoie
Sous Oliver Cromwell, les congrégationalistes ont acquis une légitimité en Angleterre. Plusieurs, en fait, ont siégé à l’Assemblée de Westminster dans les années 1640. Bien qu’ils aient généralement accepté la confession de foi de Westminster (1646), de nombreux congrégationalistes étaient préoccupés par la forme presbytérienne de gouvernance de l’église et ont déterminé qu’ils avaient besoin d’une confession de foi qui reflétait leur politique.
En septembre 1658, environ 200 représentants de 100 églises libres (c’est-à-dire celles qui étaient indépendantes de l’église établie) se sont réunis au Savoy Palace à Londres pour composer et adopter leur propre confession de foi. Étant congrégationalistes, de nombreux laïcs de l’église ont assisté à ce rassemblement. Il y avait aussi plusieurs théologiens bien connus qui ont participé, dont Thomas Goodwin et John Owen.
Le 12 octobre 1658, la confession était achevée et leDéclaration de Savoie, autrement intitulé «Une déclaration de la foi et de l’ordre détenue et pratiquée dans les églises congrégationalistes en Angleterre», est devenue la première déclaration anglaise de la doctrine et de la politique de l’église libre et congrégationaliste. La déclaration a affirmé l’unité des congrégationalistes avec la foi chrétienne et réformée au sens large, a abordé les idées fausses sur les églises libres et a souligné leurs différences avec l’église établie en matière de gouvernance de l’église. Aujourd’hui encore, la Déclaration de Savoie fournit une belle norme pour les églises congrégationalistes confessionnelles et peut même servir de modèle confessionnel sain pour les évangéliques réformés non confessionnels.
Contour de Savoie
La Déclaration de Savoie est divisée en trois sections.
1. Préface
Pour commencer, les auteurs savoyards ont abordé le but des confessions et ce que révèle l’accord entre chrétiens sur l’œuvre de Dieu. Ils ont reconnu les divisions entre les chrétiens et les églises, mais ont trouvé la plus grande offense dans les erreurs de l’Église catholique romaine. Les non-congrégationalistes en Angleterre avaient accusé les Églises libres d’être « l’évier de toutes les hérésies et schismes ». Ainsi, l’un des engagements forts de Savoy était de montrer qu’ils étaient “solidement attachés aux enseignements de la Réforme et de fournir une norme de doctrine par laquelle les congrégations locales pourraient tester leurs candidats ministériels”.
Encore aujourd’hui, la Déclaration de Savoie fournit une belle norme pour les églises congrégationalistes confessionnelles.
Les congrégationalistes s’efforçaient de montrer qu’ils n’étaient pas aberrants ou schismatiques mais qu’ils suivaient une fois pour toutes la foi confiée aux saints. Ils ont précisé que leurs différences dans le régime politique de l’église ne signifiaient pas nécessairement une différence dans la foi commune. Au contraire, écrivent-ils, ce sont « des différences entre compagnons de service ».
La prière des congrégationalistes à la fin de la préface reflète leur engagement envers la vérité, l’unité, l’humilité et l’enseignement : «Notre prière à Dieu est que, là où nous avons déjà atteint, nous puissions tous marcher selon la même règle, et que là où nous sommes d’avis différents, Dieu nous le révélera en son temps.
2. Confession de foi
Dans la confession de foi, les auteurs savoyards suivaient généralement la confession de Westminster mais précisaient que leur document n’était pas un instrument juridique. La Déclaration de Savoie était essentiellement la version congrégationaliste de la Confession de Westminster, les principales différences étant la substitution de l’autonomie de l’église locale au presbytère des anciens et la manière dont la déclaration traitait des questions d’autorité et de discipline.
Les auteurs savoyards ont modifié la déclaration de la Confession de Westminster « Sur la liberté chrétienne et la liberté de conscience », rejetant le pouvoir des autorités civiles de porter des jugements sur les églises locales, en particulier le pouvoir de punir l’hérésie. Il y avait aussi une différence majeure dans « De l’Église », qui est à la fois inclus dans la confession de foi et a sa propre articulation dans la troisième section. (Voir une comparaison complète entre la confession de Westminster, la deuxième confession baptiste de Londres et la déclaration de Savoie.)
3. Politique et discipline de l’Église
Dans cette section, les auteurs de Savoy ont expliqué explicitement leur point de vue unique sur la gouvernance de l’Église. Ils ont déclaré que toute l’autorité nécessaire réside dans chaque église individuelle sous la direction de Jésus-Christ, et ils ont répudié l’institution d’une organisation ou d’une association plus large. C’est le cœur du congrégationalisme de l’église libre. Comme une seule source États, « La Déclaration de Savoie a été conçue pour encourager un accord sur des questions importantes entre les Églises ; mais, fidèle à la nature de la politique de la Congrégation, il n’était pas destiné à être un instrument juridique ou corporatif, comme l’était la Confession de Westminster.
Le traditionalisme nous a-t-il éloignés de la foi confessionnelle ?
Les églises qui utilisaient à l’origine la Déclaration de Savoie comme confession ont aujourd’hui diminué en nombre et en influence. La plupart ont adopté la théologie libérale et ont mis à jour leurs documents confessionnels pour se distancer de l’époque de John Owen. Ils ont abandonné la foi de leurs ancêtres.
Mais qu’en est-il des évangéliques d’aujourd’hui ? Beaucoup de ces églises non confessionnelles – et aussi certaines au sein des dénominations évangéliques – ont des affinités avec les anciens congrégationalistes. Il y a eu une résurgence de la sotériologie réformée de nos jours, mais comme les églises qui ont adopté la Savoie, beaucoup d’entre nous ne sont pas presbytériens dans notre ecclésiologie. Qu’est-ce qui empêche aujourd’hui les congrégationalistes évangéliques de reprendre la grande Déclaration de Savoie ?
Peut-être que certains d’entre nous craignent le traditionalisme. J’ai grandi avec une croyance et un catéchisme, mais j’ai laissé derrière moi cette partie de ma vie chrétienne quand je suis parti pour l’université. Au cours de ces premières années de croissance dans ma foi, seule la Bible (solo plutôt que Sola Scriptura réellement) a été souligné, et j’ai commencé à penser que ce que j’avais récité étant enfant était un remplacement froid et mort de la chaleur de la Parole de Dieu.
Au fur et à mesure que je grandissais et que j’étudiais les Écritures, la théologie et l’histoire de l’Église, mon appréciation des croyances et des confessions s’est également accrue. Je vois maintenant ce que les croyances et les confessions sont censées exprimer et accomplir dans la vie d’un croyant. Ils ne sont pas destinés à remplacer les Écritures mais à donner une explication systématique des Écritures. je trouve maintenant de la nourriture en les récitant, à la fois collectivement et dévotionnellement, en complément de ma lecture de la Bible.
Pourquoi les évangéliques ont besoin de Savoy aujourd’hui
En tant qu’évangéliques, nous devons nous souvenir de ce que Jaroslav Pelikan a écrit: « La tradition est la foi vivante des morts, le traditionalisme est la foi morte des vivants. . . . C’est le traditionalisme qui donne une si mauvaise réputation à la tradition. Il est vrai que les croyances et les confessions peuvent être confessées par cœur et de manière abstraite. Il y a un danger quand une confession remplace l’Ecriture. De plus, il n’y a aucune garantie qu’un individu qui mémorise et répète des vérités dans une confession ait fait l’expérience d’une nouvelle vie en Christ ; affirmer une confession ne fait pas de quelqu’un un chrétien. Mais il y a aussi des forces dans les anciennes confessions.
Au fur et à mesure que je grandissais et que j’étudiais les Écritures, la théologie et l’histoire de l’Église, mon appréciation des croyances et des confessions s’est également accrue.
Lorsqu’elles sont utilisées à bon escient, les croyances et les déclarations comme Savoy “facilitent la confession publique, forment une base succincte d’enseignement, sauvegardent la doctrine pure et constituent un foyer approprié pour la communion de l’église dans la foi”.
Les évangéliques américains non confessionnels en particulier bénéficieraient d’une norme confessionnelle qui affirme leur politique congrégationnelle et leur église libre indépendance vis-à-vis de l’ingérence du gouvernement (c’est-à-dire l’autonomie de l’église locale) mais qui est né d’une bonne santé interdépendance et prière pour l’unité (voir Jean 17 ; cf. Eph. 2 :11-22 ; 4 :1-6). Savoy est exactement ce genre de modèle.
