Augustine aurait pu écrire “City of God” en 2022
Dites-moi si ce scénario vous semble familier. La société est divisée en factions intransigeantes qui semblent ne rien faire d’autre que se crier dessus. Une rhétorique d’autosatisfaction de liberté et d’ouverture voile à peine une exigence dogmatique et autoritaire de révérence aux idoles de notre époque. Les forces politiques et économiques conspirent pour maintenir un mode de vie pour l’élite. Et une société qui s’assure d’avoir dépassé la superstition et de vivre « du bon côté de l’histoire » est criblée d’une foule de superstitions bizarres et d’hypothèses archaïques.
Bienvenue dans le monde de la Rome du Ve siècle : la société complexe, chancelante, divisée et contradictoire dans laquelle Augustin a écrit son célèbre ouvrage de théorie sociale et politique, La Cité de Dieu. Le traité de l’évêque d’Hippone offre un modèle convaincant de critique culturelle qui tient toujours.
Voici six outils tirés du chef-d’œuvre d’Augustin qui peuvent nous aider à approfondir et à développer les façons dont nous engageons la culture moderne.
Cité de Dieu
Augustin
Classiques des pingouins. 1184 pages.
Saint Augustin, évêque d’Hippone, était l’une des figures centrales de l’histoire du christianisme, et Cité de Dieu est l’une de ses plus grandes œuvres théologiques. Rédigé comme une défense éloquente de la foi à une époque où l’Empire romain était au bord de l’effondrement, il examine les anciennes religions païennes de Rome, les arguments des philosophes grecs et les révélations de la Bible. Montrant la voie vers une citoyenneté qui transcende les meilleures expériences politiques du monde et offre une citoyenneté qui durera pour l’éternité, Cité de Dieu est l’un des documents les plus influents dans le développement du christianisme.
Classiques des pingouins. 1184 pages.
1. Soyez un étranger à l’intérieur.
Augustin n’a pas simplement lu une feuille de triche sur la culture romaine tardive. Il le sait intimement de l’intérieur, et ça se voit. Il a donné des conférences sur la rhétorique à Carthage et à Rome, et il peut citer Cicéron avec une véritable admiration. Il n’écrit pas sur la culture romaine juste pour pouvoir effectuer un démontage bon marché; il comprend pourquoi il scintille à ceux qui le revendiquent comme le leur.
Mais Augustin est aussi un outsider. Oui, il est nord-africain, originaire de Tagaste dans l’Algérie moderne, et oui, il a une mère chrétienne et un père païen, mais ce qui le place en dehors de la culture romaine plus que toute autre chose, c’est son allégeance à Jésus-Christ.
Nos propres approches de l’engagement culturel ont tendance à nous faire choisir entre « initié sensible » ou « étranger vaillant ». Augustin nous montre l’importance de combiner les deux.
2. Critiquez toute la culture.
Augustin n’évalue pas les tendances isolées au sein de la culture romaine tardive. Au lieu de cela, il s’engage dans des structures profondes et des hypothèses fondamentales : les vertus de la culture ainsi que ses vices, sa piété ainsi que sa philosophie, son environnement politique ainsi que son divertissement populaire. La Cité de Dieu n’est-ce pas une équipe SWAT qui saute en parachute pour s’attaquer à un croque-mitaine culturel particulier ; c’est une force de police couvrant toute la longueur et l’étendue de la société romaine.
La Cité de Dieu n’est pas une équipe SWAT parachutée pour s’attaquer à un croque-mitaine culturel particulier ; c’est une force de police couvrant toute la longueur et l’étendue de la société romaine.
Il est important de réaliser que personne ne l’avait fait auparavant. Comme le note le savant Augustin Charles Mathewes, La Cité de Dieu marque « un moment très crucial dans le développement de ce que nous pouvons appeler un état d’esprit critique envers l’habitation reçue et irréfléchie d’un monde social donné ». En d’autres termes, toutes les théories sociales et critiques compréhensives remontent à Augustin.
3. Critique avec toute la Bible.
Augustin n’aborde pas la culture romaine avec des textes bibliques isolés ou des doctrines favorites. Dans les livres 11 à 20 de La Cité de Dieuil parcourt toute l’histoire scripturaire de la Genèse à l’Apocalypse, montrant comment la Bible présente une alternative cohérente et convaincante aux croyances déconcertantes de Rome.
La Bible arrive à dresser sa propre table, pour ainsi dire, présentant ses propres accents à sa manière, plutôt que d’être forcée de se serrer dans des catégories culturelles. L’approche d’Augustin ne concerne pas uniquement la création, le péché ou même la rédemption, comme certains paradigmes modernes ont tendance à l’être. Sa critique culturelle préserve un équilibre biblique.
4. Regardez sous la surface.
La critique culturelle d’Augustin n’est pas superficielle non plus. Il ne se contente pas d’analyser ce que la culture dit d’elle-même ; il veut creuser jusqu’à ses plaques tectoniques pour découvrir ce qui se passe sous la surface.
Pour Augustin, la clé de son analyse tectonique est l’amour : deux cités ont été créées par deux amours, l’amour de Dieu et l’amour de soi. En effet, l’amour est plus profond que les idées : « Le corps est porté par son poids partout où il est porté, tout comme l’âme est portée par son amour », écrit-il. Lorsqu’il rencontre une idée, une action ou une attitude culturelle, son réflexe est de demander, Quel amour cela exprime-t-il ? Quelle question incisive à utiliser alors que nous engageons la culture aujourd’hui !
5. Rejeter le faux choix entre l’antithèse et l’accomplissement.
Augustin évite le double écueil de voir seulement antithèse entre les deux villes ou seulement comment la cité de Dieu comble les aspirations les plus profondes de la cité terrestre. Il évite également le compromis tiède consistant à diviser la différence entre l’antithèse et l’accomplissement.
Sa stratégie distinctive est étonnamment claire dès les premiers mots du livre : « La plus glorieuse est la cité de Dieu. . .” « Gloire » était une valeur typiquement romaine ; la gloire de Rome était claire pour tous dans la façon dont elle a vaincu et écrasé ses ennemis. Sûr de dire, la gloire romaine n’était pas une vertu chrétienne.
Si Augustin écrivait un livre aujourd’hui, il pourrait commencer par “Les chrétiens sont de tous les peuples les plus émancipés” ou “Mon Dieu est plus éveillé que vous”. Pour certains, un tel langage dépasse les limites : « Tu as bu le Kool-Aid culturel, Augustin ! Vous ne pouvez tout simplement pas utiliser ce mot, il est inutilement provocateur et potentiellement trompeur. Arrête d’essayer d’être avec les Romains et sors du milieu d’eux !
Quel amour cela exprime-t-il ? Quelle question incisive à utiliser alors que nous engageons la culture aujourd’hui !
Mais de telles objections oublient que la définition de la gloire d’Augustin est antithétique à celle de Rome. Il parle d’un Christ glorieux qui se vide et sert, non d’un César glorieux qui s’exalte et asservit. L’appel à la gloire est un jeu d’ouverture brillant qui accomplit simultanément deux choses. Il établit la cité de Dieu comme la réalisation la plus profonde et la plus vraie de tout ce qui est cher à Rome. Mais cela implique également que la compréhension romaine de la gloire est un fantasme tordu, et en vérité aucune gloire du tout.
La Cité de Dieu suit un modèle biblique. Dans 1 Corinthiens 1, Paul présente la folie de Dieu à la fois comme l’antithèse radicale de la sagesse mondaine (vv. 20-23) et l’accomplissement exhaustif de tout ce pour quoi cette sagesse s’efforce (vv. 25, 30-31). Nous n’avons pas à choisir entre proclamer l’évangile comme antithèse ou accomplissement.
6. Comprendre la relation complexe entre l’église et la culture.
La dernière leçon d’Augustin pour nous est dans la façon dont il présente la cité de Dieu et la cité terrestre comme entrelacées et inextricables à l’époque actuelle, mais destinées à être séparées au jugement dernier. Une approche de la critique culturelle qui met trop l’accent sur l’antithèse serait encline à voir les deux villes comme totalement distinctes – se laissant aveugle aux manières ce est façonné par la culture. Une approche qui mettrait trop l’accent sur l’épanouissement aurait tendance à voir les deux villes comme des expressions alternatives des mêmes valeurs fondamentales – se laissant incapable de proclamer autre chose au monde qu’une version réchauffée et de seconde main d’elle-même.
Mais le cadre biblique d’Augustin signifie qu’il n’a pas à choisir entre deux options décevantes. L’entrelacement des deux villes à notre époque actuelle nous aide à réaliser que la « culture » n’est pas quelque chose qui reste docilement devant la porte de l’église en attendant d’être laissée entrer ; cela nous forme aussi à l’intérieur de l’église, que cela nous plaise ou non. Et les destins séparés des deux villes nous rappellent que, aussi confortables que soient les hypothèses de la modernité tardive (et nous nous trompons si nous pensons que nous ne sommes pas des modernes tardifs), elles ne sont pas notre maison et nous devons être prêts à critiquer leur.
La Cité de Dieu nous fournit un modèle d’engagement culturel à notre époque qui est à la fois fidèle à la Bible et sensible à la culture. Son éclat a été fréquemment imité mais jamais surpassé.
