2 visions concurrentes de l’histoire
En 1990 et 1991, j’ai emmené des groupes d’étudiants en Suisse et en Allemagne pour étudier pendant le trimestre de janvier de notre école. À ces deux occasions, nous sommes allés au tristement célèbre camp de concentration de Dachau. Ce fut une expérience éprouvante sur le plan émotionnel de se tenir là où le mal s’est produit, où les Juifs sont entrés et où au moins 35 000 ont été assassinés. Debout à côté de la maison à gaz et regardant où des milliers de personnes étaient enterrées, j’ai été étonné que cet endroit du mal ait de l’herbe verte et un ruisseau tranquille qui coule à travers.
Comment est-il possible pour le site d’un camp de concentration de récupérer? Comment est-il possible pour l’Allemagne de devenir une démocratie prospère et fonctionnelle ? Comment est-il possible que les gens croient à nouveau que nous devrions essayer de continuer la civilisation humaine ?
Derrière ces questions se cache une question encore plus grande. Quel est le moteur de l’histoire humaine ? Nous pouvons apprendre une leçon importante sur qui nous sommes dans l’histoire en opposant deux réponses différentes à cette question, l’une par le philosophe anglais du XVIIe siècle Thomas Hobbes et l’autre par le prophète hébreu Isaïe.
Le récit de Hobbes sur le conflit perpétuel
Hobbes a vécu pendant la guerre civile anglaise tumultueuse et destructrice de 1642-1651. Il craignait le chaos social et écrivait Léviathan pour le surmonter. Il a plaidé pour un dirigeant dictatorial qui apprivoise les instincts violents des gens et assure la justice.
Pour Hobbes, l’état de nature est une guerre perpétuelle de personnes contre des personnes et, par conséquent, la vie est « solitaire, pauvre, méchante, brutale et courte ». Nous fermons nos portes la nuit, et nous tiendrions fermement nos pistolets si nous étions piégés dans une pièce avec notre ennemi invétéré. Dans un monde aussi effrayant, nous devons nous fier à deux lois de la nature : premièrement, il vaut mieux vivre en paix ; et deuxièmement, compte tenu de la tendance de l’humanité au conflit, l’autodéfense est un droit naturel. Le gouvernement a donc le pouvoir d’imposer la conformité et d’étouffer les dissidents récalcitrants.
Debout à côté de la maison à gaz et regardant où des milliers de personnes étaient enterrées, j’ai été étonné que cet endroit du mal ait de l’herbe verte et un ruisseau tranquille qui coule à travers.
Hobbes a raison. L’histoire humaine est remplie de conflits et de violence. Pendant la Première Guerre mondiale, 22 millions de soldats et de civils sont morts et 23 millions d’autres ont été blessés. On pensait que c’était la guerre pour mettre fin à toutes les guerres. Mais en une génération, le monde était de nouveau en guerre, et d’une manière plus violente et destructrice. Quatre-vingt-cinq millions de personnes sont mortes à cause de la Seconde Guerre mondiale sur une période de six ans.
On pourrait penser qu’une telle misère aurait convaincu la civilisation d’arrêter les massacres, mais en moins d’une génération, 60 millions de personnes sont mortes pour des raisons politiques sous la tyrannie des régimes marxistes-communistes de l’Union soviétique, de la Chine et du Cambodge.
Maintenant, nous sommes de nouveau confrontés à la guerre en Ukraine et à la possibilité d’une guerre en Asie. Le XXe siècle à lui seul semble valider le récit de Hobbes selon lequel nous vivons dans un état de conflit perpétuel et que la force motrice de l’histoire est la volonté collective des gens soit de faire la guerre, soit de se défendre en faisant la guerre. Bien que beaucoup travaillent dur pour la paix et pour améliorer la civilisation, pour certains, Hobbes a raison : les forces de destruction définissent l’histoire humaine.
Le complot plus profond d’Isaiah
Un autre récit se trouve dans la grande vision d’Isaïe de Dieu à l’œuvre. Son livre se lit comme une interprétation prophétique de l’histoire humaine. Il enregistre les époques chaotiques et déchirées par la guerre de l’Assyrie conquérant Israël en 722 avant JC, puis de Babylone dévastant Juda et Jérusalem en 586 avant JC. En un sens, Isaiah vivait dans un monde hobbesien.
Mais le prophète sait que Yahweh est le Seigneur de toutes les nations et qu’il travaille à travers les gens pour la justice malgré la rage et le chaos des temps. Isaïe voit un complot plus profond – Yahweh jugeant, déplaçant et dirigeant l’histoire humaine vers le jour où les épées et les lances seront transformées en socs de charrue et en sécateurs, lorsque toute la générosité du monde viendra à Jérusalem et que les gens ne crieront plus mais à la place se régaler d’une richesse partagée, d’un respect partagé les uns pour les autres et d’un amour partagé du Créateur du nouveau ciel et de la nouvelle terre.
Le prophète sait que Yahweh est le Seigneur de toutes les nations et qu’il travaille à travers les gens pour la justice malgré la rage et le chaos des temps.
Dans la vision des chapitres 58 et 61, le prophète décrit l’activité d’un groupe spécial de personnes qui reconstruisent les ruines des villes, réparent les brèches des murs et restaurent les rues. Ils rejoignent l’œuvre providentielle souveraine du Seigneur et restaurent les dommages de l’histoire afin que l’année acceptable du Seigneur émerge. Ce groupe surmonte les décombres et les décombres de la haine et de la violence humaines, guérit le chagrin et les peines des générations et prépare la société à accueillir avec droiture le vrai Seigneur de tous les peuples.
La guerre n’a pas le dernier mot
Pour Isaiah, bien que la guerre soit réelle et horrible, ce n’est pas le dernier mot. Le véritable thème de l’histoire humaine et des destinées des nations est la main de Dieu surmontant les forces de destruction et ramenant les gens à leur véritable objectif. Dieu débarrasse le bien du mal. Comme un grand chef d’orchestre, Dieu déplace la partition des événements humains au-delà des cacophonies de la destruction vers un grand crescendo où son peuple célèbre la vie en communauté avec lui et les uns avec les autres. Dans un monde violent, la façon de voir la providence du Seigneur à l’œuvre est de témoigner et de participer avec Dieu luttant contre la justice, la droiture, la paix et l’épanouissement humain contre les forces de destruction.
L’autre force de l’histoire humaine est celle qu’Isaïe a prédite : la force de restauration qui répare les ruines, reconstruit les murs, guérit les brèches et pose les fondations d’un nouveau ciel et d’une nouvelle terre.
Mais nous devons nous poser une question. La croyance d’Isaïe est-elle une simple projection de souhait ? Est-ce un opium pour anesthésier le désespoir des gens ? Non, la croyance d’Isaïe dans le principe de restauration divine est aussi réelle dans notre expérience de l’histoire que le principe de destruction de Hobbes.
La téléologie de Dieu à l’œuvre
Il y a une téléologie à l’œuvre, qui se voit dans les tendances intégratives de la nature et de l’histoire humaine. On peut le voir dans l’herbe qui recommence à pousser à l’extérieur de Dachau – et ce n’est pas le seul endroit pour le voir.
En 2007, je suis allé sur les plages de Normandie. Lorsque notre visite nous a emmenés à Omaha Beach, nous nous sommes tenus là où près de 2 400 soldats américains ont été tués ou blessés le 6 juin 1944. Quelle horreur, quelle perte. Mais la plage était calme avec le bruit constant des vagues déferlantes. Plus tard dans la journée, nous sommes allés au cimetière américain, l’un des paysages les plus nobles, les plus beaux et les plus invitants au monde. Comment la beauté peut-elle sortir d’une telle horreur ? Comment des endroits comme la Normandie et Dachau (et mille autres endroits comme eux dans l’histoire de l’humanité) peuvent-ils être récupérés, reconstruits et guéris ?
Il est vrai que la peur, la destructivité et la guerre sont avec nous, mais il est également vrai que Dieu et sa restauration sont à l’œuvre. L’espoir ne s’est pas évaporé de l’expérience humaine. La civilisation continue. Les enfants naissent et grandissent. La beauté persiste, et la foi en Dieu et la bonté demeurent. La destruction ne peut pas provoquer la restauration. Le mal ne peut pas engendrer le bien. Mais le Seigneur lutte pour la rédemption du chaos, comme l’avait prédit Isaïe. Une seule question demeure : à quoi contribuons-nous ?
