“Après l’incrédulité” d’Anthony Kronman
Existe-t-il quelque chose en dehors du temps ? Est-il encore intellectuellement responsable de croire en Dieu ?
Anthony Kronman propose de régler ces questions et d’autres une fois pour toutes dans son nouveau livre, Après Incrédulité : sur le désenchantement, la déception, l’éternité et la joie. Le Dieu de Kronman est entièrement original. Dieu est, dit Kronman, « le fondement explicatif de tout ce qui se passe dans le temps » (129). Comme le débat de Kronman en 2017 avec Tim Keller, le livre rappelle qu’il existe un vaste terrain d’entente entre la religion et l’athéisme. Ses pages invitent les lecteurs à évaluer si Dieu est un Créateur transcendant ou une divinité établi— du moins en partie — à notre image.
Idée d’éternité
Selon Kronman, professeur de droit à l’Université de Yale et auteur de La fin de l’éducation, les humains se distinguent des autres animaux par la conscience de leur mortalité. Si je sais que je vais mourir, j’ai déjà fait une distinction entre ce qui existe dans le temps et ce qui n’existe pas. Si je peux reconnaître quelque chose d’anormal ou de limitant dans le concept de temps, je peux concevoir l’idée d’éternité.
Après l’incrédulité : sur le désenchantement, la déception, l’éternité et la joie
Anthony Croman
Après l’incrédulité : sur le désenchantement, la déception, l’éternité et la joie
Anthony Croman
Presse universitaire de Yale. 184 pages.
De nombreuses personnes croyantes croient que le sens de la vie dépend de notre lien avec un ordre éternel quelconque. Les athées tournent en dérision cette croyance comme une superstition puérile.
Dans ce livre sage et profond, Anthony Kronman propose une alternative à ces deux positions bien ancrées, affirmant que ni l’une ni l’autre n’aborde les complexités de la condition humaine. Nous ne pourrons jamais atteindre Dieu, comme le promet la religion, mais nous ne pouvons pas non plus renoncer au désir de le faire. Nous sommes condamnés par notre nature à nous fixer des objectifs que nous ne pouvons ni abandonner ni atteindre, mais paradoxalement capables de nous en approcher de plus près si nous essayons. La condition humaine est celle d’une inévitable déception tempérée par des moments de joie.
Presse universitaire de Yale. 184 pages.
Les chrétiens peuvent être d’accord avec la confession d’éternité de Kronman, ce qui est rare pour une personne élevée avec un dogme anti-religieux et anti-Dieu. Il va jusqu’à dire que le désir d’éternité est “un élément constitutif de notre humanité, pas une menace évitable pour elle – une caractéristique, pas un bug” (16). Avec Kronman, les chrétiens affirment que Dieu “a mis l’éternité dans le cœur de l’homme” (Eccl. 3:11).
L’idée d’éternité, dit Kronman, alimente nos quêtes de science, de justice et d’amour. Parce que nous pouvons imaginer à quoi ressemble une justice parfaite, nous sommes câblés pour la poursuivre. Pourtant, en raison de notre courte vie, nos objectifs ne sont jamais pleinement réalisés et les idéaux parfaits ne sont jamais réalisables, nous laissant dans un état de ce que Kronman appelle une « profonde déception » (67).
Chemin d’Athènes et de Jérusalem
L’humanité, soutient Kronman, a traité cette « profonde déception » de deux manières fondamentalement différentes : la voie d’Athènes et la voie de Jérusalem. Les philosophes athéniens considéraient le monde extérieur comme intrinsèquement intelligible : avec les bonnes circonstances et l’éducation, une personne pourrait pleinement comprendre le monde au cours de sa vie.
La voie de Jérusalem est caractérisée par l’humilité épistémique. Le monde est infiniment intelligible : les êtres créés finis ne peuvent jamais comprendre le monde dans la mesure où le Créateur infini le fait. Cela peut produire de la déception, mais c’est résolu avec la promesse d’union avec le Créateur dans l’au-delà. Une personne de foi travaille toujours à grandir dans la connaissance de la vérité et poursuit toujours la justice, mais elle a la consolation que ces désirs seront finalement satisfaits en présence du Créateur qui a mis ces désirs dans nos cœurs en premier lieu.
L’idée d’éternité, dit Kronman, alimente nos quêtes de science, de justice et d’amour.
Pour Kronman, ces deux voies sont des moyens élaborés – et insuffisants – d’expliquer «la profonde déception en tant qu’élément de la condition humaine à laquelle il n’y a pas d’échappatoire» (101). Pourtant, plutôt que de rejeter les deux approches, Kronman cherche à les synthétiser. Comme le païen Aristote, Kronman admet que le monde est intrinsèquement intelligible – et donc Dieu ne peut pas être un être qui bloque la poursuite de la connaissance d’une personne. Comme le chrétien Isaac Newton, cependant, Kronman admet que le monde est infiniment intelligible – et donc Dieu ne peut pas être pleinement compris de notre vivant.
Les dangers de la « théologie consumériste »
En incorporant des idées d’Athènes et des idées de Jérusalem, Kronman Après l’incrédulité est, entre autres, un exercice de théologie consumériste. Prendre ce genre de liberté est précisément l’approche théologique préférée du nombre croissant de « spirituels mais pas religieux » – bien qu’elle masque ses dimensions problématiques.
Cela ne veut pas dire qu’il est invalide en tant qu’exercice intellectuel. Kronman, comme nous tous, forme ses opinions à partir de bribes de ce qu’il a lu et vécu dans sa vie et son éducation. Mais quand il s’agit de théologie et de questions ultimes, est-ce la meilleure approche ? La vérité sur Dieu sera-t-elle trouvée lorsque j’en serai le conservateur, assemblant des conclusions sur l’existence et l’éternité en fonction de mes goûts et expériences particuliers ? Ou la vérité se trouve-t-elle plus sûrement dans le travail plus humble de me soumettre à ce qui a déjà été cru, confessé et établi par un système religieux au cours des siècles ? Est-ce qu’un « Dieu » de ma propre création est vraiment le plus satisfaisant ?
Kronman décrit son anthropologie et sa théologie comme une réconciliation des contraires. Son idée de Dieu est un no man’s land abstrait entre dogme et désespoir. C’est un équilibre entre la haine de sa mère pour la religion et sa propre curiosité pour Dieu (12) et à d’autres moments, comme indiqué ci-dessus, le point médian entre Jérusalem et Athènes (101-2, 128).
Dans un sens, nous devrions accueillir la curiosité qui conduit quelqu’un comme Kronman dans une quête théologique comme celle-ci. Plutôt que de rejeter Dieu, Kronman tente au moins de sauver un semblant de spiritualité dans un monde où il est facile de dépasser ces vieilles questions. Il est au moins disposé à entrer dans la conversation théologique, qui pour beaucoup aujourd’hui (en particulier ceux qui nourrissent de la douleur ou du ressentiment envers l’église) est hors de propos. Pour les chrétiens qui cherchent à atteindre les non-croyants ou à s’excuser, “après l’incrédulité” est un meilleur point de départ que “l’incrédulité enracinée”.
Donc, même si nous voudrions éloigner quelqu’un, éventuellement, de la théologie consumériste (en l’aidant à voir à quel point un Dieu personnalisé à mon goût est insatisfaisant, peu fiable et instable), il y a un sens dans lequel la théologie de la consommation est meilleure qu’aucune théologie. C’est un point de départ. Lutter avec Dieu vaut toujours mieux que de le rejeter purement et simplement.
Dangers de la théologie « intermédiaire »
J’admire le désir de Kronman de sonder la vérité à partir de diverses traditions et écoles de pensée dans lesquelles il a conversé. Ce n’est pas une mince tâche que de trouver le juste milieu entre l’athée, le philosophe athénien et le chrétien, rejetant et acceptant les doctrines comme bon leur semble.
Pourtant, alors que l’humilité intellectuelle est bonne, et que la tentative de Kronman de trouver une voie médiane entre les extrêmes est souvent utile, les chrétiens doivent faire attention à ne pas comprendre ce mode de médiation comme un bien universel inhérent. Toutes les questions n’ont pas besoin du traitement “des deux côtés”, surtout si l’un des côtés vient de l’extérieur du corps de Christ. On peut affirmer que toute vérité est la vérité de Dieu et en même temps reconnaître que la vérité de Dieu est généralement mieux exprimée par ceux qui le connaissent, surtout lorsqu’il s’agit de théologie.
Pour les chrétiens cherchant à atteindre les non-croyants ou à s’engager dans l’apologétique, « après l’incrédulité » est un meilleur point de départ que « l’incrédulité enracinée ».
Même ainsi, il est utile d’écouter et de s’engager avec différents côtés. Un chrétien peut chercher à synthétiser des idées sans que la philosophie qui en résulte ne devienne toujours spongieuse. Nous pouvons envisager des points de vue alternatifs ou des revendications concurrentes sans toujours conduire à un compromis. En effet, l’évangélisation et l’apologétique dans une société laïque et pluraliste peuvent bénéficier de chrétiens qui manifestent une curiosité intellectuelle et un désir de dialogue.
Lorsque Paul s’adresse aux philosophes athéniens à l’Aréopage (Actes 17), il raisonne avec eux et remarque leur regard « très religieux » pour le divin (v. 22) et leur vénération d’un « dieu inconnu » (v. 23). Leur adoration découlait des désirs que le Créateur avait mis en eux pour qu’ils trouvent leur chemin vers lui. Pourtant, plutôt que de trouver les objets de leurs désirs dans des idoles créées (qui étaient partout à Athènes, v. 16), Paul les a dirigés vers le seul vrai Dieu – Celui “qui a fait le monde et tout ce qu’il contient” et “qui ne vit pas”. dans des temples faits par l’homme » (v. 24).
Alors que Paul fait la distinction entre le Créateur et le créé dans son enseignement, Kronman Après l’incrédulité cherche à synthétiser le Créateur et le créé en construisant une conception de Dieu à partir de matériaux philosophiques bibliques et païens. Bien que la quête de la connaissance dans le domaine créé puisse inspirer des idées et des explorations fructueuses sur Dieu, cela ne devrait jamais prendre le pas sur la propre révélation de Dieu dans les Écritures. Et tandis que les spéculations fougueuses sur Dieu comme ce livre sont intéressantes et incitent à la réflexion, elles devraient finalement nous rappeler que la Bible est une singularité théologique. Loin d’être un « dieu inconnu » ou une divinité insaisissable, Dieu s’est clairement fait connaître à nous dans les Écritures. Cela devrait être notre principale source faisant autorité car nous comprenons qui il est et qui nous sommes par rapport à lui.
Nous vivons à un moment où la Parole de Dieu est sur le point de se croiser avec un monde incrédule. Que ceux qui cherchent Dieu le trouvent vraiment par sa miséricorde (Actes 17 :27). Puisse l’Église être désireuse d’apporter la lumière de l’Évangile sur les questions que le monde se pose. Et que la croyance succède à l’incrédulité.
