La « défense apprise » dans la crise culturelle : l’héritage de William Edgar

En 1811, un an avant que le Séminaire de Princeton n’ouvre ses portes, un don important fut offert à l’entreprise naissante par un ancien riche de la First Presbyterian Church de New York. Le nom de cet homme était William Edgar. L’objectif de Princeton était sans ambiguïté et clairement communiqué aux bienfaiteurs potentiels lors de voyages de collecte de fonds. Selon les mots de l’historien Mark Noll, l’école s’est efforcée d’« équiper les ecclésiastiques pour faire face à la crise culturelle, faire reculer ce qu’ils percevaient comme des vagues d’irréligion balayant le pays et fournir une défense savante du christianisme en général et de la Bible en particulier. ”

En 1929, le séminaire s’était éloigné de ce mandat, conduisant à la création d’une école qui retrouverait cette vision de l’enseignement théologique : Westminster Theological Seminary (WTS).

En 1989, 177 ans après que cet ancien de New York ait investi dans la cause de la formation des pasteurs à parler savamment en cas de crise culturelle, l’arrière-arrière-petit-fils éponyme de William Edgar a repris la cause et a commencé à enseigner l’apologétique à WTS, le « Princeton récupéré ».

Cette année, après plus de trois décennies de service à WTS et plus d’un demi-siècle dans l’ensemble de la salle de classe, William “Bill” Edgar a pris sa retraite. En tant qu’enseignant dans le domaine de l’apologétique culturelle, je n’ai pas réfléchi sur le sujet façonné par quelqu’un de plus qu’Edgar. En effet, je ne pense pas qu’il serait exagéré de dire que les deux accents d’Edgar sur (1) la sensibilité culturelle et (2) l’amitié avec les individus ont “équipé” une génération entière d’ecclésiastiques avec la capacité de communiquer l’évangile avec clarté et compassion.

Sensibilité culturelle

Edgar a « équipé » toute une génération d’ecclésiastiques de la capacité de communiquer l’évangile avec clarté et compassion.

Edgar, un Américain, a grandi en tant que gamin de la troisième culture en France. Connu pour arborer une casquette en peau de raton laveur dans la maison de ville parisienne de sa famille, Edgar entonnerait les paroles, “Dahvie, Dahvie Crockette, roi de la frontière sauvage!” En lisant la sensibilité avec laquelle Edgar aborde la culture, on rencontre un homme habile à pénétrer dans des mondes étrangers avec la perspicacité d’un étranger et le respect d’un initié. Cette sensibilité culturelle a reçu une poussée missiologique lors de la conversion d’Edgar par le ministère de Francis Schaeffer.

À l’été 1964, Edgar et son frère ont fait un tour d’Europe à vélo. Sur la recommandation de l’un de ses instructeurs à Harvard, Harold OJ Brown, Edgar s’est rendu sur les contreforts de la Suisse, juste au sud du lac Léman. Là, il a trouvé un gentleman quelque peu excentrique, avec une chèvre, portant une culotte. L’homme – avec sa femme, Edith – dirigeait une communauté de chercheurs appelée L’Abri (“Le Refuge”).

Schaeffer n’était pas un érudit culturel, et il n’était pas non plus un gourou spirituel. Il était plutôt un évangéliste des beatniks et des hippies, et il avait une passion pour voir la seigneurie du Christ étendue à l’ensemble de la vie – l’art, l’éducation, la politique, tout. Il a transmis cette passion à Edgar, qui a depuis apporté la lumière du gospel à ses intérêts variés : littérature, philosophie, éthique et surtout jazz.

L’un des premiers protégés de Schaeffer, Os Guinness, a ensuite écrit une thèse à Oxford qui montrait l’importance des réalités sociologiques dans les rencontres évangéliques, corrigeant ce qu’il considérait comme une approche trop rationaliste de l’apologétique qui attendait des «preuves» de l’existence de Dieu pour parler au-delà. la myriade de « structures de plausibilité » qui sous-tendent la prise de décision du sceptique.

S’il y a un lien qui lie le cadre officieux des apologistes associés à L’Abri – comme Edgar, Guinness, Jerram Barrs et Dick Keyes – c’est ceci : les idées comptent, mais les cultures aussi. Articuler telle ou telle proposition n’est pas suffisant si l’apologiste ne s’attaque pas d’abord aux présupposés sous-jacents culturellement informés du sceptique.

Amitié avec les individus

L’ancien collègue d’Edgar à Westminster, Harvie Conn, a un jour noté que la plupart des cours d’apologétique n’apprennent pas aux gens à fais apologétiques. Ils apprennent aux gens à apprendre d’autres personnes un cours d’apologétique. Le point de vue de Conn n’était pas que les cours d’apologétique sont mauvais en soi, mais simplement qu’ils devraient laisser aux étudiants plus que des « réponses ». Les cours d’apologétique doivent préparer les étudiants à poser de bonnes questions et ainsi être pleinement présents dans le dynamisme d’une rencontre évangélique. C’est précisément ce qu’ont fait les cours d’Edgar. De tous les outils qu’Edgar a donnés à ses élèves au fil des ans, un chausse-pied n’en fait pas partie !

Articuler telle ou telle proposition ne suffit pas si l’apologiste ne s’attaque pas d’abord aux présuppositions sous-jacentes et culturellement informées du sceptique.

Je me souviens d’avoir entendu une fois l’ami d’Edgar, Dick Keyes, lui-même un excellent professeur d’apologétique, dire : « Je n’enseigne jamais “les 10 visions du monde” et ce qu’ils croient sur divers sujets, précisément parce que tous ceux que nous rencontrons dans le monde réel s’en tiennent à une 11ème vision du monde. les leurs!” Dieu nous a donné deux oreilles et une bouche pour une raison.

Edgar a appris à une génération d’apologistes à écouter, à rencontrer les sceptiques là où ils se trouvent et à leur apporter la bonne nouvelle de Jésus dans un langage compréhensible. Pour ce faire, nous devons croire que Dieu est le véritable évangéliste.

« La différence entre écouter et entendre, rappelle Edgar à ses étudiants, c’est le Saint-Esprit. Nous parlons, le sceptique écoute, mais Dieu donne « l’ouïe ». Nous n’avons pas besoin de déverser sur chacune des pauvres âmes que nous rencontrons toutes les réponses apologétiques que nous avons mémorisées. L’Esprit s’est manifesté dans la vie de chacun de nos amis avant nous, et il sera là après notre départ.

Héritage vivant

La tradition schaefferienne qu’incarne Edgar connaît des temps difficiles ces derniers temps. L’approche présuppositionnelle (ou « covenantale », comme le dirait Edgar) a diminué au cours du récent flux d’intérêt pour le thomisme (certains correctifs utiles là-bas, sans aucun doute), et l’hostilité croissante de la laïcité envers l’orthodoxie chrétienne a conduit beaucoup à se demander si l’accent mis sur la douceur est suffisante jusqu’au jour.

Bien sûr, l’église a vécu de nombreux jours aussi turbulents. “L’irréligion” a déjà balayé notre pays. Edgar a pris sa retraite, mais seulement après avoir fait sa part pour remplir la mission à laquelle son arrière-arrière-grand-père s’est donné il y a toutes ces années. Une génération d’ecclésiastiques a été apte à affronter la crise culturelle d’aujourd’hui, capable de défendre la foi chrétienne avec savoir. Beaucoup de ces pasteurs, missionnaires et théologiens doivent remercier William Edgar pour cela.

Comme les fils d’Issacar, William Edgar comprend son époque. Que Dieu suscite une nouvelle génération qui comprenne la nôtre.